L’AMORE MATURO COME “ARTE”

Sonetto 116

 

Non sia mai ch’ io ponga impedimenti

all’unione di anime fedeli; Amore non è amore

se muta quando scopre mutamenti

o tende a svanire quando l’altro si allontana:

Oh no! Amore è un faro sempre fisso

che sovrasta la tempesta e non vacilla mai;

è la stella guida di ogni sperduta barca,

il cui valore è sconosciuto, benché nota la distanza.

Amore non è soggetto al Tempo, pur se labbra rosee e gote

dovran cadere sotto la curva lama;

Amore non muta in poche ore o settimane,

ma impavido resiste al giorno estremo del giudizio:

se questo è errore e mi sarà provato

io non ho mai scritto, e nessuno ha mai amato.

(William Shakespeare)

 

“In contrasto con l’unione simbiotica, l’amore maturo è unione a condizione di preservare la propria integrità, la propria individualità. L’amore è un potere attivo dell’uomo; un potere che annulla le pareti che lo separano dai suoi simili, che gli fa superare il senso di isolamento e separazione, e tuttavia gli permette di essere se stesso e di conservare la propria integrità. Sembra un paradosso, ma nell’amore due esseri diventano uno, tuttavia restano due.” (E. Fromm, L’arte di amare, pag. 32)

 

“Se posso dire a un altro “ti amo”, devo essere in grado di dire “amo tutti in te, amo il mondo attraverso te, amo in te anche me stesso”. (E. Fromm, L’arte di amare, pag.56)

 

Fromm nel libro “L’arte di amare” parla di “amore maturo” riferendosi a quel sentimento slegato dalla logica della compravendita basato sul “dare per ricevere”. L’amore maturo è una disposizione d’ animo basata sul “dare per dare” e sul “prendere per dare” non rivolta solo verso una persona in particolare, ma presente verso il Tutto.

Esso necessita di coraggio, forza, pazienza, umiltà e fede (intesa come fiducia), ed è un modo di essere, non di “dimostrare”, o “apparire” esclusivamente per “avere” (che sia una persona o qualcosa di materiale). Fromm parla di ARTE, perché è un qualcosa che porta con sé un forte potere di “creazione”, che dona  “colore” e “sostanza” alla nostra esistenza.

Dare in effetti cos’è? E’ un atto d’amore verso gli altri, e verso se stessi! Per questo riempie, perché “arricchisce” interiormente e non svuota mai (non è elemosina, né dipendenza). Nulla di programmato o forzato, ma un qualcosa di spontaneo che crea delle piccole isole di serenità e condivisione. Il dare autentico presuppone empatia e profondo rispetto verso l’altro, in quel momento io riconosco l’altro come essere speciale e instauro con lui una relazione di fiducia e “leggerezza” che porta gioia, speranza, sorrisi, VERITÀ. In questa dimensione ciò che io do o che posso ricevere dall’altro non hanno più senso, non contano più nulla, perché c’è una perfetta comunione di anime, che si sono spogliate dagli “abiti imperiali” della menzogna, dell’apparenza, dell’interesse, dell’ipocrisia. Hanno avuto il coraggio di mettersi “nude” senza aver timore di essere ferite, umiliate, usate. Questo è amore, essere pronti per ESSERE VERITÀ, diventare testimonianza vivente che PORTA VITA attraverso ciò che facciamo e ciò per cui ci battiamo con passione. Portare nel Mondo il fatto che ognuno di noi può essere o è STRUMENTO DI AMORE, di questa grande energia unificatrice e creatrice universale.

Alcuni dicono che “dare” è semplice, cosa ci vuole del resto per dare qualcosa a qualcuno?

Non è questione di dare qualcosa a qualcuno! Ciò che conta davvero nell’AMORE è DARE SE STESSI,  ESSERE se stessi in ciò che si fa e si dona. Questo non è certo elementare! Presuppone maturità, intelligenza, voglia di mettersi in gioco, sacrificio, pazienza, forza, perseveranza, una certa dose di ingenuità e l’annullamento della paura. Ci vuole un grandissimo lavoro su se stessi per essere davvero pronti a questo, un importante livello di consapevolezza di sé come essere-nel-mondo attivo.

L’amore è un sentimento dalle tante sfumature, proprio come una tavolozza di colori, da quelle più vivaci e luminose a quelle più opache e scure. Proprio come l’arte è creatività, gioia e tristezza, felicità e sofferenza, luce e ombra, e l’immaginazione ne è il motore. Da alcuni è definita una straordinaria follia, poiché non conosce le ragioni e la logica dell’intelletto, è come il gioco imprevedibile e misterioso della VITA che in certi momenti ci fa sentire fragili come piccole barche in mezzo al mare e in altri momenti fortissimi come rocce.

Si può dire, anzi, che l’Amore sia Il grande Mistero e Maestro della nostra esistenza, non ne conosciamo l’origine, è una forza che ci trascina, un’ onda potente di un grande Oceano che ci porta con sé e la sua impetuosità , e poi nel corso delle acque può calmarsi, andare verso altre correnti, e anche dopo che si infrange sulle rocce o sulla spiaggia, si rigenera sempre da se stesso. L’Amore autentico e maturo infatti non finisce mai, va oltre i limiti dello spazio e del tempo, è un profondo contatto di anime, che insieme creano una perfetta armonia.

È ciò che ci rende IMMORTALI, è una pianta che conserva sempre nel suo ventre il pleroma, sempre pronta a rinascere. L’Amore non può morire o essere reciso, perché è il senso della VITA stessa. Come un frutto, matura e cresce sano con la linfa del RISPETTO e il suo albero va protetto e custodito con cura e attenzione.

“Rispetto non è timore né terrore; esso denota, nel vero senso dalla parola (respicere = guardare), la capacità di vedere una persona com’è, di conoscerne la vera individualità. Rispetto significa desiderare che l’altra persona cresca e si sviluppi per quello che è.” (E. Fromm, L’arte di amare, pag. 39)

 

Quando si ama, si vuole che l’altro sia libero di essere ciò che è, ovvero di esprimere integralmente la sua personalità e unicità. Non si impone nulla, non si rinfaccia nulla, non si vuole cambiarlo e modellarlo a proprio piacimento, se ne accetta e si accoglie completamente la sua natura. Amare significa abbracciare sia i pregi che i difetti l’uno dell’altro, reciprocamente, e mai solo unilateralmente. Il RISPETTO è l’ago della bilancia per una qualsiasi relazione sana, duratura ed equilibrata.

Può sembrare un qualcosa di molto complicato, ma invece, paradossalmente, è semplice. Proprio questa intrinseca semplicità che sta nell’amare ed essere amore, spaventa l’essere umano. Si deve uscire dal proprio guscio egoistico e dal desiderio di conferme, ciò significa che l’amore è un potente destabilizzatore.

Aspettarsi che l’altro sostenga ininterrottamente e per sempre l’immagine idealizzata che ci siamo formati nei suoi confronti, non corrisponde a realtà, e chiudersi su questa posizione poco “evoluta” porta inevitabilmente a rotture insanabili per via del fatto che non si è pronti a superare il momento della DISILLUSIONE, quindi si tende o a negarlo, evitarlo, oppure a procrastinarlo.

L’Amore non riguarda soltanto la dinamica di relazione tra persone (che siano rapporti d’amicizia, di coppia, di lavoro, ecc..), ma anche quella relazione che sentiamo con ciò che ci circonda, l’intima connessione con la Vita. Esso è un potere, quella forza che sentiamo ci sostenga nei momenti più bui e difficili, ciò che ci fa indossare sorrisi illuminando il volto dell’altro, quella strana cosa che ci dona speranza, ciò per cui combattiamo con tutta l’anima, l’energia che crea e unisce.

Intendo finire la trattazione con un pensiero del Dott. Hunter Doherty durante una interessante intervista per Clown One Italia Onlus:

<<Quali sono i vostri nuovi vestiti? Ciò su cui state mentendo a voi stessi. Quando dici “Sono una brava persona!” ma tratti male gli altri. Oppure quando dici “Voglio la pace!” ma non lavori mai per la pace. Quando dici “L’ambiente pulito, amo l’ambiente pulito!” ma non fai nulla. E siamo circondati da questi NUOVI VESTITI DELL’IMPERATORE.

È il motivo per cui tante persone sono depresse perché vivi anno dopo anno in una condizione lavorativa in cui devi mentire, perché il tuo capo è cattivo ma tu devi dire “Oh, che boss meraviglioso!” e il tuo matrimonio è infelice perché non si parla mai con sincerità l’un l’altro. E tu stesso ti guardi allo specchio e VUOI CHE LE PERSONE PENSINO CHE TU SIA UNA BELLA PERSONA MA LO SAI CHE SONO STRONZATE!

[…] SIETE PRONTI PER LA VERITÀ? SIETE PRONTI PER ESSERE REALI?

CHI SONO? SONO SINCERO VERSO ME STESSO? SONO UN BUGIARDO?

C’è una VERITÀ UNIVERSALE! L’ AMORE È UNA VERITÀ UNIVERSALE anche se non lo insegniamo da nessuna parte, non ne parliamo mai, non ci pensiamo mai.>>

 

Carlotta Cadoni

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Il POTERE TERAPEUTICO DEL “DONO”

“Serbare è perire” come scriveva Gibran. Trincerarsi nel proprio guscio, non aprirsi e non accogliere, preclude la capacità di scoprire, conoscere e arricchirsi, questo equivale alla stagnazione, alla staticità, alla “morte”. Il mettersi in discussione, il dubbio, l’ascolto, il cambiamento di prospettiva invece sono fluidità, dinamismo, trasformazione, proprio come ciò che VIVE.

L’egoismo (chi pensa e ha a cuore soltanto il proprio benessere a scapito di chi lo circonda) e l’egocentrismo (il considerare come valido e veritiero soltanto il proprio punto di vista) portano solo alla messa in atto di strategie per difendere l’Ego dalla minaccia di annientamento e distruzione, con l’intento di mantenere un equilibrio staticamente mortifero ma che dona sicurezza. Questo è un modo di porsi che, fondamentalmente, è portato avanti da chi è “fragile” (o si sente tale) e non ha un nucleo di personalità maturo e sviluppato, quindi forte e capace di confronto, di ricezione della critica, di auto-critica, di apertura.

Ecco, bisognerebbe mettere da parte il proprio egoismo e il proprio ego-centrismo. Ciò presuppone una certa maturità perché quando si è in grado di donare allora si è pronti veramente anche a ricevere. Sarebbe focale capire che nessuno sta mai così in “alto” da poter giudicare l’altro come “meritevole” o no del “dono”.

Un tale famoso che si chiamava Carl Gustav Jung diceva: “Si sopravvive di ciò che si riceve, ma si vive di ciò che si dona”. Il vero dono comporta l’entrata in una dimensiona altra caratterizzata dalla sospensione del giudizio e dalla reciproca volontà di comprensione. Una relazione terapeutica funzionale è caratterizzata dalla fiducia, dall’accoglimento dell’altro, dall’ascolto come incontro e dall’improvvisazione, molto più che dall’applicazione stereotipata di tecnicismi (se non estremizzati essi possono essere molto utili al terapeuta per “orientarsi”).

Il paziente è il portatore di pathos, cioè di una condizione personale e unica di sofferenza e difficoltà. Non ha senso vedere la relazione terapeuta-paziente come totalmente verticale e asimmetrica. Il terapeuta NON SA TUTTO, non è infallibile, non è un mago, non è un prete da cui andare a confessarsi che poi dà l’assoluzione, non è nemmeno un genitore o un partner. In verità potrebbe essere considerato un insieme di tutte queste cose, oltre al fatto che ha una preparazione di studi umanistica e scientifica molto lunga e articolata.  Egli è un essere umano che ha fatto altresì un percorso personale di auto-osservazione e auto-analisi che l’ha portato a diventare una “buona guida” per l’altro che richiede il suo aiuto e intervento in una data situazione. Ricordiamo sempre che il mondo e ciò che c’è ancora da “scoprire” sono molto più di ciò che VEDIAMO, questo vale anche per le PERSONE. La realtà è co-costruita e con-divisa, quindi è necessario aprirsi sempre ad altre “prospettive”. Del resto, l’essere umano è portato a conoscere l’ignoto, a costruire mezzi per sondarlo, e a dare senso (direzione) e significato a ciò che esperisce e con cui entra in contatto. Egli si definisce e ri-definisce tramite processi di rispecchiamento nelle relazioni.

Gli individui sono esattamente come dei bellissimi mondi sconosciuti per i quali si è chiamati a costruire strumenti e a trovare delle “chiavi” per comprendere, mettersi nei loro panni, percorrere determinate vie ed aprire altrettante “porte”. Entrare nel mondo interiore di un altro individuo non deve essere visto solo come un dovere, come un compito da assolvere, ma come una straordinaria opportunità, un’occasione di crescita e arricchimento irripetibile.

Nel rapporto terapeuta-paziente intervengono sia processi di transfert che processi di controtransfert. Come già Freud scriveva in “Tecnica della psicoanalisi”(1911)  il transfert sarebbe lo “spostamento” libidico che il paziente dirige sul terapeuta a proposito dei propri conflitti. In parole povere il paziente (o utente) proietta sul terapeuta  ruoli  reali o fantasmatici, voluti o immaginati, che si era trovato a vivere nella sua infanzia o ancor prima e che si erano depositati nel preconscio o inconscio. L’analista può diventare il padre, ma anche la madre, buono/a o cattivo/a, con tutte le ripercussioni in ambito emotivo e comportamentale che ne conseguono.

Il terapeuta diviene lo specchio verso il quale il paziente, proietta a livello inconscio le immagini che ha dentro e questo intacca le relazioni e i significati attribuiti a ciò che si comunica (la comunicazione è a due livelli: formale e oggettiva a livello superficiale, e simbolica e soggettiva a livello profondo). Il transfert può essere sia positivo sia negativo, a seconda della qualità del sentimento che il paziente tiene dentro di sé rispetto all’immagine che in quel momento viene proiettata sul terapeuta.

Come affermato anche da Melanie Klein in “Le origini della traslazione” (1952):

<<Il paziente, infatti, è portato inevitabilmente a far fronte ai conflitti e alle angosce che rivive nei confronti dell’analista avvalendosi degli stessi sistemi usati nel lontano passato. Ciò vuol dire che egli cerca di distaccarsi, (o attaccarsi) dall’analista così come cercava di distaccarsi dai suoi oggetti originari>>.

Carl Gustav Jung va ancora oltre e sostiene, contrariamente all’impostazione freudiana, che l’analista non sia affatto come uno schermo bianco. L’analista in quanto soggetto con il proprio vissuto e la propria storia di vita non è né può essere neutro e completamente oggettivo.

Scrive nel 1929:

<<Non giova affatto a chi cura difendersi dall’influsso del paziente, avvolgendosi in una nube di autorità paternalistico-professionale: così facendo egli rinuncia a servirsi di un organo essenziale di conoscenza. Il paziente esercita lo stesso, inconsciamente, la propria influenza sul  terapeuta e provoca dei mutamenti nel suo inconscio: quei perturbamenti psichici (vere e proprie lesioni professionali) che sono  ben noti a tanti psicoterapeuti, e illustrano clamorosamente l’influenza  quasi chimica del paziente. Una delle manifestazioni più note di questo  genere è il controtransfert indotto dal transfert.>>.

La dimensione terapeutica sarebbe il risultato della sinergia che si instaura tra “chi cura” e “chi chiede aiuto”, in un reciproco scambio di immagini inconsce che sia il terapeuta che il paziente hanno dentro. Compito del terapeuta è, prima di tutto, sentire la responsabilità del compito cui è chiamato e, non meno importante, fare un percorso di auto-analisi e consapevolezza dei contenuti e degli schemi “disfunzionali” vissuti che lui stesso potrebbe portare nel setting terapeutico, distorcendo, proiettando e IMPONENDO la sua VISIONE del caso in base alla SUA storia di vita e non a quella del paziente che ha richiesto il suo intervento. Questo errore di valutazione lo porterebbe decisamente “fuori strada” e sarebbe lesivo e controproducente per entrambe le parti in relazione

È vero che il terapeuta non può non influenzare in qualche modo il paziente, ma è anche vero che quest’ultimo non può non influenzare il terapeuta! E questo non si può assolutamente evitare o negare.

In ogni caso il cliente (o paziente), ha la possibilità di riconoscere e far “venire a galla” le immagini inconsce non integrate, illuminandole col faro della coscienza, grazie al lavoro dello psicoterapeuta-guida. Si capisce quanto sia importante la consapevolezza di tutto ciò nel terapeuta stesso e quanto sia basilare, non solo la sua preparazione e impostazione teorico-tecnica,   ma soprattutto la conoscenza che ha di se stesso. È assolutamente irrinunciabile che lo psicoanalista (o il terapeuta in genere, a prescindere dall’orientamento della scuola nella quale si è formato) si sia sottoposto ad un’analisi personale. Ogni terapeuta così è un “guaritore ferito” che ha conoscenza, consapevolezza e familiarità con la sofferenza, il dolore, la crisi. In questo modo può porsi, così, con interesse e partecipazione “autentica” al vissuto del paziente, mettendo in secondo piano un tipo di impostazione formale, artificiosa e forzata.

Carl Gustav Jung  comprese meglio di altri e per primo, la più profonda essenza dell’esperienza analitica vista come: «procedimento dialettico, un dialogo, un confronto tra due persone» (Jung C.G., 1935, pag. 7). Essa sarebbe un FENOMENO VIVO in cui ha luogo un CONFRONTO tra due PERSONE poste sullo stesso livello, la relazione da asimmetrica (tipica dell’impostazione freudiana classica) diviene simmetrica. Essendo un fenomeno vivo, è ben lungi dall’essere un mero metodo e dal poter essere ridotto a qualcosa di facilmente prevedibile o totalmente conoscibile.

La relazione terapeutica è come un vaso alchemico in cui è possibile il verificarsi della trasformazione e della ri-nascita di entrambi i partner della relazione. L’uno dona sempre qualcosa all’altro, e più si “cresce” durante il percorso, più si è pronti anche a ricevere e “venir fuori” senza timori o riserve.  Dove c’è VITA c’è spazio per la con-divisione di emozioni, sentimenti, pensieri, per il cambiamento, per l’accoglienza, per la maturazione.

Con questo non si vuole certo dire che l’esito di un percorso di terapia sia sempre positivo, né si vuole renderlo idilliaco, anzi, è pieno di ostacoli, di difese e di conflitti da superare. L’importante è “mettersi in gioco” con la genuina volontà di venirsi incontro, a prescindere dall’esito. Il risultato conta molto meno della conduzione del percorso, che a volte può avere cambiamenti repentini di “rotta”.

La terapia non deve essere mai un’imposizione o un’ingerenza, anzi essa va limitata e tenuta a freno quanto più possibile. L’individuo che richiede l’intervento dello specialista deve sentirsi libero di esporre le proprie reticenze, le proprie impressioni, e anche eventuali critiche che il terapeuta deve saper debitamente “incassare”, per poi ri-trasformarle in qualcosa di buono che possa essere utile sia per sé che per il paziente in cura.

Le impressioni reciproche è bene siano sempre esposte, anche se in malo modo, perché è proprio dalla situazione conflittuale della “crisi” e dalla possibile “rottura” che il legame trova terreno fertile per rigenerarsi e ricostituirsi più forte di prima. Anzi, sarebbe onesto e opportuno mettere in luce come proprio le tempeste che rompono l’equilibrio omeostatico della relazione, permettano il superamento della delusione causata dalla “disillusione” e siano funzionali alla nascita di nuovi equilibri dinamici. Il processo terapeutico è fluido, mutevole, ed è proprio dalle cadute che si impara a rialzarsi e ci si rende conto dell’entità di potere della propria forza di volontà e delle proprie risorse.

 

Carlotta Cadoni

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